分类： 经课集释义

2020-2021 B年 五旬节后第十六主日

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旧约经课	诗篇	新约经课	福音经课
以赛亚书50:4-9a	诗篇116:1-9	雅各书3:1-12	可8:27-38

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主题：柔弱的基督

上个主日的主题是”怜悯弱者的上帝”，而本周继续以”软弱“为主线，谈论软弱的上帝。本周以马可福音耶稣的自我宣告为核心事件。在这个事件中，主耶稣向门徒揭示了自己基督的身份，同时也宣告了十架受死的使命。面对基督荣耀的身份和羞辱的死亡之路，以彼得为代表的门徒们无法接受。事实上，耶稣和彼得之间的对话是两种生命趋向的交锋。显然，身为救主的耶稣，命令门徒们放下追求刚强、能力、成功的荣耀之路，而要背起十架、成为像基督一样的弱者。整个经课集的思路以基督的柔弱为始，以门徒的柔弱为终。

赛50：4-9a

主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。
主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。
人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。
主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石；我也知道我必不至蒙羞。
称我为义的与我相近；谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。
主耶和华要帮助我；谁能定我有罪呢？

诗116：1-9

我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。
他既向我侧耳，我一生要求告他。
死亡的绳索缠绕我；阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。
那时，我便求告耶和华的名，说：耶和华啊，求你救我的灵魂！

耶和华有恩惠，有公义；我们的 神以怜悯为怀。
耶和华保护愚人；我落到卑微的地步，他救了我。
我的心哪！你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。

主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒。
我要在耶和华面前行活人之路。

本周的旧约经课选自以赛亚书50:4-9节。在以赛亚书中，有四首诗歌被称为【仆人之歌】，分别是：42:1-7 ；49:1-9；50:4-9；52:13-53:12。先知通过这四段经文，宣告了神仆人的到来、以及祂的特性与工作。在学界对于这位仆人的讨论主要集中在仆人的身份上。有人认为仆人是指群体—以色列，但这样的说法缺乏经文有力的论证和支持。更令人满意的解读：这个仆人是个体，是一个非凡的个人，因为祂要完成的使命并非是在历史中的某个先知、君王和祭司可以做成。祂的使命集三者为一体，是一个理想的人物。除了旧约圣经中所预言的弥赛亚，没有更适合的解释了。因此，神的仆人就是整个以色列所盼望的救主—弥赛亚。

四首仆人之歌从不同的侧面反映了这位仆人的特性和非凡之处。而本周的旧约经课就是集中讨论仆人的软弱和祂对上帝的信靠。在这段经课中，先知用了“舌头和耳朵”这样的器官，目的是要表达仆人对上帝的顺服，到了一个地步，祂完全接受上帝所许可的逆境和加在祂身上的羞辱。祂以软弱的姿态面对一切的对立，是因为祂坚定的依靠上帝作祂的帮助。这样的声音，在诗篇116:1-9中产生了共振回响。曾经面对死亡缠绕和阴间痛苦的诗人，经历到上帝的帮助和保护。因着这样的经历，诗人作出两个回应：1）感恩上帝；2）坚定的依靠上帝（求告）。整个诗篇仍然以诗人个体的称颂来激励群体如此效法，诗人盼望一切在软弱中的人，可以像他一样，去坚定依靠厚恩待人的上帝。我们可以按照马丁路德的建议，将弥赛亚带入诗篇116，使得整个诗篇成为了神仆人的祷告，以此来更深体会那位软弱的基督和祂对上帝坚定的信靠。当我们将旧约经课和诗篇整合在一起时，一位柔弱的义仆形象丰满的显于眼前。

可8：27-38

耶稣和门徒出去，往凯撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说：“人说我是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。”又问他们说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。”耶稣就禁戒他们，不要告诉人 。

从此，他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。”耶稣明明地说这话，彼得就拉着他劝他。耶稣转过来看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”于是，叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”。下同），必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”

如果我们通过旧约圣经的研读，明白那位义仆就是弥赛亚，那么来到福音经课时，我们更清晰的看到这位弥赛亚就是耶稣！当耶稣带领门徒进行了一系列的公开布道和神迹医治之后，祂向门徒提出了“你们说我是谁？”的问题。这算是一次对门徒的考试，题目就是【基督论】。而当门徒说出“你是基督”这个标准答案后，耶稣立刻禁止他们继续讨论基督的身份，转而关注基督的使命。然而，让门徒不能理解的是，这位拥有荣耀身份的基督，却要用软弱的死亡去完成救赎的使命。对此，彼得公开的反对，而彼得的言论也代表着所有门徒的心声。事实上，门徒心中的弥赛亚是刚强的、是荣耀的、是大能的，祂要以荣耀得胜的方式来完成祂的救赎使命。然而，这位称为基督的耶稣却要走一条软弱羞辱的路。不光如此，耶稣在斥责彼得和彼得所代表的观点之后，祂更以强烈的口气来命令：若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。简言之，如果耶稣是赛50:4-9中软弱的义仆，那么耶稣的门徒也要如此。

雅3：1-12

我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。

看哪，最小的火能点着最大的树林。舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。各类的走兽、飞禽、昆虫、水族，本来都可以制伏，也已经被人制伏了；惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着 神形像被造的人。颂赞和咒诅从一个口里出来！我的弟兄们，这是不应当的！泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？我的弟兄们，无花果树能生橄榄吗？葡萄树能结无花果吗？咸水里也不能发出甜水来。

如果我们和门徒一样，对于“成为软弱”也倍感不解，那么雅各书的劝勉可以给出我们更加清晰透彻的答案。从表面上看，这段经文似乎是在谈论舌头管理的问题。但是，雅各作为犹太教会的主要负责人，其犹太背景是我们在解读他的书信时必须考虑的因素。事实上，在犹太文化中，“舌头”代表生命的光景。所谓在言语上没有过失，就表示其生命是完全的。而在这段经文中，雅各批判的是“多人作师傅”的问题，就是那些好为人师、喜欢坐在高位上被人尊崇的情节。在福音书中，耶稣多次向法利赛人作出这样的批判，而保罗则指出这些人根本的问题就是要显明自己的了不起。因此，雅各所批判的，就是这种通过追求能力、成功、荣耀来凸显自己的生命状态。而这正是耶稣在门徒身上所看到的问题。雅各将耶稣的“背十架”的教训更加具体化，即要勒住自己的舌头，意思就是说，“要让自己成为一个愿意顺服、甘心被神所管束的人”。这就是“成为软弱”的含义。在这个上面，耶稣成为了门徒的榜样：他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的， 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 (腓 2：6–8).  耶稣虽有权柄和能力去与神同等，但却仍然选择了顺服和被约束的生命。若是神的儿子尚且如此，更何况我们呢？

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众祷文

耶和华我们的神，我们要一生求告祢。因为祢侧耳听我们呼求，用厚恩待祢的百姓。祢喜爱我们投靠祢，愿意看到我们在祢的面前行路和生活。然而，无论是外在的环境，还是内在的欲望，都在促使我们成为一个强者、一个不被别人操控和主导的人。我们喜爱居首不居尾、在上不在下、对人，我们喜欢争强好胜；对祢，我们显为任意妄为。在这个看似强大的躯壳背后，是一个孤独脆弱的灵魂。我们希望刚强，但却成了软弱的；我们渴望得到荣耀，却落到卑微的地步；我们以为依靠自己去争取安乐，结果却是划脚跌倒。正如耶稣所说：凡要救自己生命的，必丧掉生命。

亲爱的主耶稣，感谢祢成为我们的范例，活出了一个柔弱的生命。祢的生命中没有强横、也不刚硬、从不因为自己与神同等为强夺，而是愿意以顺服和依靠的心，将自己交给天父去管理。在顺境中如此，在逆境中更是如此。在祢的柔弱中，生发出对父上帝的坚定依靠；在祢的困苦中，经历了神一次次的释放和拯救。祢向我们发出呼召：若要跟随祢，也当如此行！愿我们的生命和我们的舌头一样，甘愿被祢束缚、单单降服于祢，放下自以为应得的权力，将我的命定交在祢手里。如此祷告，奉主圣名。   阿们！

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灵性反省：

1，在义仆的身上，体现出了“柔弱”。请找出这种柔弱的表现方式。

2，请用自己的话给“柔弱”下一个定义

3，弱与强、荣与辱，是正反两个概念。耶稣如何将二者整合在自己身上。这对于你有何意义？

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五旬节后第十五主日

主题：怜悯弱者的上帝

本周的经课以耶稣医治腓尼基妇人的女儿和耳聋舌结的病人为核心事件。在这个事件中，通过耶稣的医治，突出了耶稣对这些弱者的怜悯超越了种族、跨越了国界，祂对于人的爱和看顾成为了这个事件的亮点。而诗篇和新约经课的引用，则将这个真理引入两个实践方向：
1）我们当单单地投靠这位施爱与怜悯的上帝；
2）我们当效法这位上帝，去怜悯那些软弱中的人。

赛35:4-7a 和 可7：24-37

以赛亚书通常被分为上下两卷：上卷为审判之书（1-39章），下卷为安慰之书（40-66章）。虽然在审判之书中，充满着对北国、南国和列国的不同审判，但是也穿插了应许的预言。本周的旧约经课赛35：4-7a就来自于其中一段的应许。在这段应许中，神应许要为祂的百姓伸冤，在列国的身上追讨他们的罪。当那复兴的日子来到，人必看见耶和华的荣耀和华美。仇敌将遭到神的报应，而是神的百姓将经历神的拯救。作者以赛亚用一系列象征性的手法来描述那日拯救的情形：瞎子看见、聋子听见、瘸子行走、哑巴说话、沙漠有河水涌流、干渴之地遍满青草。这其实是先知的一种修辞手法，为的是突出应许之日的美好，神将一切都更新。

本周的福音经课特别记录了主耶稣在外邦地界所行的两个神迹：医治了一个被鬼附的外邦女子和一个耳聋舌结的外邦男子。当我们观察一段经文中，不难发现主耶稣的神迹正是以赛亚书35章预言的应验。虽然先知以赛亚只是用一种修辞的手法来描述应许的美好，但耶稣的出现更是让这样的预言得到了字面的应验。这种字面的应验为的是让人更直观的明白，耶稣就是成就应验的那一位。当施洗约翰在牢狱之中开始怀疑耶稣的身份并找人向祂求证时，耶稣就是用同样的话来回答约翰的。而与此同时，耶稣的做法和以赛亚的预言又有冲突之处。因为在以赛亚的预言中，对以色列民的拯救和外邦的报应是同时进行的。然而，在耶稣那里，拯救却发生在那些应该被报应的人身上。耶稣的那一句“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，事实上说出了门徒的心声。然而，让他们大跌眼镜的是，对于在他们眼中当遭报应的外邦人，耶稣却给予他们比以色列人更大的恩典：祂用一句话就隔空医治了那个女人的女儿，祂以指探耳，亲密的接触那个聋哑人。这样的工作，在以色列人中并没有出现过。

这并不是说耶稣更改了以赛亚的预言，事实上，耶稣从另一个更高的层面应验了这个预言。对于犹太人，他们将仇敌和赎民，以国家民族的角度去定义。仇敌是以东、亚述、巴比伦所代表的外邦人，在耶稣的时代，这些人就是推罗、西顿、罗马人。而赎民自然就是以色列人，有着割礼、奉行律法的犹太民族。然而，耶稣却将这一切重新定义：仇敌就是那恶者；赎民就是那些被罪压伤的软弱者，他们一生因罪的压制而活在痛苦与惧怕中。耶稣的到来就是向恶者宣战，并且带着怜悯与慈爱，将一切受压的人从其中释放出来。至于民族和国家主义的藩篱，已经被耶稣的爱和救赎所超越。祂完全的实现了以赛亚书中复兴的应许。

诗146

诗篇146是哈利路亚诗中的一首，为的是颂赞上帝。在这首诗篇中，诗人通过赞美上帝的两个属性，呼吁人们来依靠耶和华。一，耶和华神是可靠的，是信实的。世上的诸王与神相比，根本毫无所有，就连他们自己都需要拯救。但神是创造万有，并拖住万有的。祂的不变是存到永远的；二，耶和华神虽然远超诸王，但却乐意俯就软弱的人。祂为受屈的伸冤、释放被囚的、赐瞎眼光明、赐饥饿者食物、赐弱者力量。基于这两个理由，诗人的呼吁可以用一句话来概括：以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。

雅2:1-10 14-17

身为耶稣的兄弟雅各，在耶稣死而复活之后，也成为了基督的门徒，甚至在使徒行传的记录中，他是耶路撒冷教会的重要领袖之一，其影响力可以和彼得、保罗相比（徒十二17、十五12-21、二十一17-19 ）。雅各的会众是犹太基督徒，被称为散住各地的十二支派，这是初代犹太基督徒的一个代号。雅各书就是雅各写给这些犹太信徒的劝勉之言。在这卷书中，雅各讲述了不同的主题，其中一项就是怜悯弱者。在犹太人的文化中，富足、肥胖、权势都是上帝祝福的标志。所以，在那个有钱的少年人忧愁离开耶稣后，门徒发出赞叹：这样谁还能进天国呢？因此，有这个文化背景的犹太基督徒，在他们的教会生活中出现偏心待人的问题。雅各从四个层面对他们的做法进行批判：
1）这与上帝的拣选相违背，因为上帝是怜悯弱者的，在祂的选民中，大部分都是弱者；
2）这有违常理，因为逼迫基督徒的都是那些富足人、亵渎神的也是这些人，基督徒没有任何理由去看重这些人；
3）这样做干犯了神的律法“爱人如己”，偏心待人就是部分遵行，而部分遵行就是没有遵行，没有遵行就等于干犯、就要承当无怜悯的审判；
4）这种做法显明他们的信心是虚假的，在对待弱者的事上，他们只是口头的问安，却没有实际的行动，这种虚假的问安反映他们虚假的信仰，是死的、是不能救人的。
雅各身为基督徒，并没有完全扬弃犹太信仰。事实上，对于他来说，基督是实现了犹太教，基督的信仰并不是一个新的宗教，而是旧约信仰的终极实现。所以，雅各继承了旧约的伦理传统，其中之一就是怜悯看顾弱者（诗篇146:9）。他认为，耶和华神是扶持孤儿寡妇的上帝，耶稣来到世上拯救医治一切困苦的人，祂所拣选的都是不同需要的弱者，而处死耶稣的正是那些权贵和宗教领袖。因此，作为基督的门徒，当摒弃这个世界的标准，活出上帝的性情、看顾保护软弱的人。

灵性反省：

1，神喜悦怜悯与扶持，但是什么让我们在需要的时候，总是去寻求人的帮助呢？
2.对于“弱者”，圣经中常常从身体和经济上来描述。除此之外，你还想到人在哪些方面，也有软弱呢？
3.基督徒要从被怜悯者成为怜悯人的人。如何克服你生命成长中的瓶颈呢？

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五旬节后第十四主日

主题：神所要的虔诚

本周以马可福音7章耶稣论法利赛人的敬虔为核心事件，集中的思想一个重要的主题：神所要的虔诚。这是一个贯穿整本圣经的课题，与神的救赎历史有息息相关的联系。换句话说，正是因为人的堕落，上帝开启了救赎的计划。整个救赎是为着恢复人的敬虔而进行。而人的敬虔最终关乎神的荣耀，这正是救赎的终极目的。本周的经课集释义将以神学逻辑为主线来论述虔诚这个课题，通过基督耶稣对人类虔诚问题的深度批判，建构出符合圣经全貌的敬虔观。

诗15

诗人大卫以问答的形式呈现出敬虔人当有的样式，并且以这个范式来呼召百姓追求成为这样的人。在这首的诗歌中，大卫以问题「谁能」开始，以一系列的「就是」为回应。他的【敬虔】同时体现出对神和对人的两个层面。所谓【敬虔】，人往往想到的都是人在神明面前的顶礼膜拜、心诚意切的样子。然而，在大卫的诗篇中，他将【敬虔】的“门槛”划在了对人的良善之上。从大卫的字眼中，他认为一个人能够称之为敬虔，关键要看他是否良善，并以这种的良善去对待人、友、邻里和罪恶。这并不表示，大卫认为对人的良善可以取代人对神的那一个部分，因为他也提到了“尊重那敬畏耶和华的人”。大卫这样的表达，是为了将敬虔的两个不可分离的层面展现在人的眼前，提醒我们敬虔并不是只用一颗认真的心去完成一系列的宗教仪式而已。敬虔是对神和对人双重的关注，是有温度和生命活力的，是值得人们去羡慕和向往的。

申4:1-2 6-9 & 可7:1-8 14-15 21-23

如果说诗篇15所谈的敬虔是应然，那么福音经课中的敬虔就是实然了。在马可的记录中，这个事件发生在五饼二鱼的神迹之后。在一个大神迹之后，宗教领袖仍然以洁净的条例来挑战耶稣。马可这样的铺排，是为了显出神迹、大能，在改变人性上的无能。我们需要在这样的背景下去理解这段经文。

这个事件的起因是耶稣的门徒违反了犹太人的习俗，即从外邦或有外邦人的集市上回来后，都要洗手来表示自己的分别为圣。如果没有洗就吃东西，就被称为“用俗手”了。犹太人的这个习俗背后，其实有一个崇高诉求，就是表明自己民族的身份，避免被外族文化同化。从某种角度讲，这是一件好事，因为他们曾经在迦南文化中失败过，并且为此付上了巨大的代价。在第二圣殿时期（就是公元400-耶稣时代），虽然犹太人回归了圣地，但他们一直饱受来自不同国家、强权、民族的入侵和压迫，比如希腊的将军安提阿古四世为了同化犹太人，逼着他们在神的圣殿中献母猪为祭物。因着曾经的历史和现今的经历，让他们对于自我民族和信仰的保守上格外的坚持。如果我们参看本周的旧约经课申4章，其中谈到的就是申命记神学。摩西提醒以色列人要谨守遵行神的话，并且要教导他们的后代也要如此，以此他们才能在迦南得地为业，他们才能在万民面前有美好的见证。犹太国的被掳说明他们违背了申命记之约，和要想改变今天的被压制状态，他们就要从历史中学习教训，严格死守神的诫命和律例。为此，在他们的规矩中，就有一系列的规定，来突出犹太人的独特身份，洗手就是其中之一。

明白了这个背景之后，我们就不难理解，为何法利赛人和文士，对于耶稣门徒用俗手有这么大的意见。然而，从耶稣的回答中，我们却看到双方谈论的重点，从原来的“民族身份认同”转移到“圣洁”的问题上了。这并不是耶稣偷换概念，转移了焦点。事实上，这些规定的基本诉求和实际中真正的强调重点，并不一致。犹太人将“分别为圣”的意思片面的理解为：我们是圣的，外邦是不洁的，洗手是为了避免被他们污秽。如此一来，作为犹太人的老师、信仰上的监督，法利赛人和文士在施行这些规定时，自然就关心这个遗传中的圣洁问题。在他们看来，门徒的圣洁比门徒的饥饿更加重要。

而耶稣就事论事，既然法利赛人对门徒的“圣洁”发出挑战，祂就指出什么才是圣洁的本质。主耶稣用以赛亚书29:13的一段经文来指明，法利赛人与上帝的远离。这里的远离并不是指他们对神的事有口无心，事实上就连保罗都承认，他们对神有热情，只是没有真知识。耶稣所指的远离，是法利赛人失去了上帝诫命中的终极关怀，而在一些枝节问题上纠结。他们只关心人入口的是否洁净，却忽略了人心中的污秽比食物的不洁更可怕，真正能污秽人的，不是俗手，而是罪。如果用用一句中国的俗语概括法利赛人的错误，那就是：抓住芝麻，丢掉西瓜！值得一提的是，耶稣并无意挑战犹太的遗传和规定，而是祂非常清楚人的遗传和神的诫命是有等次的，前者只是后者精神的现实应用，而不是真理本身。在实际的使用和践行时，需要拿捏轻重缓急，否则信仰就被沦落为教条，而失去了它真正的活力和最基本的诉求。

在处理完经文之后，我们回到本周的主题：敬虔。犹太领袖之所以称为犹太人的老师，就是因为他们比别人更加的敬虔。而在他们的敬虔中，“圣”才是核心。然而，在耶稣的眼中，他们却和敬虔的本质大相径庭，因为敬虔的“圣”不是通过外在的改变，而是内在的更新。那么，如果外在的行为不能使人成圣，人又当如何才能成圣，以致于成为真正的敬虔人呢？

雅1:17-27

耶稣的门徒，也是耶稣的仆人雅各，在其写给散住十二支派的信中，提到了虔诚。在他的论述中，人的虔诚和神的道有着不分分割的关系。然而，与旧约经课相比，雅各所谈论的道，不仅仅是上帝借着摩西所颁布的一系列的律例典章，而是有生命并且能够赐予生命的道。虽然雅各是犹太人，但是他更是基督的门徒。他透过基督明白，基督就是神的道，并且神透过这道重生了一切信的人，使得他们拥有了内在的新生命。在这个基础之上，雅各又继承了犹太人践行的传统，他反对唯信论，否定那些只要信心却忽略行为的言论。他指出，既然耶稣解决了我们内在更新的问题，那么我们就应该将其实在行出来，让真正的虔诚被显明出来。事实上，雅各的教导中，非常突出知行合一的思想。所谓的信、所谓的虔诚，一定是伴随着相应的行为。它虽然不是靠行为获得，但一旦得到必定会显于行为之中。在雅各的应用中，敬虔的行为就比如：诚实正直、对弱者的看顾和与世俗的分别。

灵性反省：
1，谈谈今天的经课集对你的敬虔观有何更新的地方？
2，你认为法利赛人的敬虔最大的问题是什么？
3，耶稣的救赎如何解决我们不敬虔的问题？
4，作为得救的我们，在敬虔上最需要改变的地方在哪里？

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五旬节后第十三主日

主题：生命的选择

当我们一连三周从不同角度来思想“耶稣，生命的粮”这个主题之后，本周的经课集以约6:56-69节为核心，以耶稣对门徒的挑战作为对我们今天每一个基督徒的挑战，在面对世界的诸神与耶稣生命之主，我们必须要在这两者之间作出一个选择。这个选择看似简单容易，但在当身处实际时，要做正确的决定其实并不容易。这并不是一个凭知识和眼光就能做出的决定，我们需要的是正确的生命和属灵的价值观。说到底，这是一个生命的选择，这个选择也关乎生命。

弗6:10-20

本周新约经课选自弗6：10-20，这是保罗在以弗所书最后的一段劝勉，它的主题就是基督徒的灵性生活。保罗之所以将这段劝勉放在教会生活、社会生活和家庭生活之后，是因为如果没有属灵的遮盖和得胜，其他一切的生活都不能得胜。使徒保罗指出，对于一个基督徒，其同时生活在两个国度（凯撒的国度和基督的国度），这两个国度都同时具有属地可见的层面和属灵不可见的层面。简言之，凯撒的国也有其邪灵的层面，如同基督的国度也具有地上可见的一面。这一点可以参考但以理书10章：上帝的使者在向但以理传递信息的过程中，遭遇到波斯国魔君的拦阻，足足二十一日。从这个事件中可以看出，在一切敌基督的人君之上，都有魔君的掌权。因此，作为基督徒同时生活在两个国度中，我们面对属灵的争战是必然的事。

既然是属灵争战，其表现形式则与常规理解的战争不同。有时，这种属灵争战是一种恶毒的意念突然射入人心；有时，这种争战是一种恶者的控告作用于人的良心；有时，就是一种错误观念的影响和腐蚀；有时，是纯粹以利益为目的、以欲望为载体的诱惑。保罗并没有在这段经文中明确争战的表现形式，但是从他的用字中，可以肯定的是，争战是发生在人的心里。

诗篇34:15-22

这段经文在整个34篇中发挥着训诲的作用。诗人向我们呈现了两种人、两条路和两个结局。两种人：义人和恶人；两条路：义人多有患难，恶人在世上有名号；两个结局：义人必蒙拯救，恶人必被定罪。在旧约、特别是诗歌智慧书中，我们对义与恶的理解，并不是从道德伦理的角度去评估的。事实上，在整个旧约中，有很多义人，他们并算不上什么道德君子。这并不是说行为、善恶没有意义，而是要从另一个角度来衡量义与恶。综合圣经总原则，所谓的义和恶，划分的标准是是否以神为中心。具体来说，就是在每日的生活中、在每一个处境中，是否选择站在神的一边、选择上帝所认同的价值和判断。当然，诗人非常诚实的承认，选择上帝会是一条不容易的路，所以义人多有苦难；选择世界更容易取得世界的认同和成功、得到世上的名号。但是，诗人训诲的关键在于结局。谁才是笑到最后的！

书24:1-2 14-18 约6:56-69

结合上面两段经课，我们大致有了清晰的图画：基督徒身处两个国度中，必定常常面对属灵的争战，即在信心上、价值观上、分辨上、良心上，受到来自恶者（透过各样的方式）的挑战、迷惑和攻击。面对这样的处境，基督徒必须要做一个选择：以神为中心的义人之路或以世界为中心的恶人之路。虽然从理性上看，这是一道容易的选择题，但是在实际当中，当面对眼前的真金白银和舍身取义的代价时，基督徒还是会面对内心的挣扎和熬炼。

本周的旧约经课和福音经课都讲述了类似的事件。纵观约书亚的一生，他的使命就是带领以色列人征服迦南人、赢得迦南地。向迦南人挑战，是约书亚一生要做的事。但是，有趣的是，当约书亚的生命来到末年，他在结束其一生的事奉之前，他向以色列人发出最后的挑战：你们在偶像与耶和华神之间选择一个！为何如此？争战一生的约书亚清楚知道，战胜迦南人不仅仅要赢回土地，更是要在信仰上得胜偶像的敬拜。若非如此，以色列人就算消灭了迦南人，他们的信仰却会被迦南人消灭，以色列将成为新的迦南。事实上后来的历史证明，约书亚的担心是正确的。因此，约书亚用挑战的方式来警戒以色列人，选择走上帝的路。

当耶稣在迦百农的会堂里传讲“生命的粮”这篇信息时，很多犹太人提出了挑战：祢做什么让我们相信祢呢？若祢是粮，难道祢要我们吃人吗？这样的挑战和疑问，就连耶稣的门徒都有很多的议论。也许出于误解、也许出于好处，很多人在耶稣事奉的初期信了祂、跟随祂。但是，当耶稣的身份逐渐被启示，祂的真貌和使命被门徒知道，越来越多的门徒开始选择离开。这时，耶稣对核心成员12人也发出了约书亚同样的挑战：你们也要去吗？耶稣借着这个问题，是要让12门徒想清楚，跟随祂到底是为了什么？如果是为了眼前既得利益，那么他们现在可以离开了，因为耶稣的路已经显明出来。而彼得的回答则指明了选择留下的根本原因：祢是神的圣者、祢有永生之道！

在挣扎中的基督徒，面对着许多的困扰。但这些困扰到最后都可以归为两类：来自于神的和来自于世界的（包括自己）。要彻底的解决这个问题，就是在这两者之间、即生命的所属上做一个选择。当我们一旦在生命中选择了神，其他相随的挣扎也自然会止息。事实上，当我们做选择的时候，我们也在被选择。我们的选择显出了我们生命的实际。

灵性反省：
1，你如何理解属灵争战呢？属灵争战和你的日常生活工作有什么关系呢？
2，义与恶，分别指什么？在义人与恶人之间，【信】到底扮演什么功能？
3，当耶稣对你说【你们也要去吗？】，你想到些什么？你会如何回应呢？

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五旬节后第十二主日

主题：生命盛筵的邀请

从上两周开始，福音经课连续四周聚焦“耶稣是生命的粮”这段经文。在这四个主日中，经课集的编者将结合不同的经文，与约翰福音六章中的段落形成匹配，从不同的主题来理解主耶稣的这篇讲论。我们上两周分别从使命与生命的两个角度来理解天粮。本周则从宴席的视角来解读天粮。在这个视角中，四段经文遵循两条主线发展：神主动的邀请和人赴宴的预备。

箴言9:1-6 约6:51-58

本周旧约经课选用了箴言9章。其中“智慧”被拟人化，呼召愚蒙人去赴智慧的宴席。有人认为，这只是一种修辞手法，主要是以形象的方式，劝勉人选择智慧的道路，就是遵行神的法度、律例和典章，并因此得丰盛的生命。然而，无论是对于犹太学者，还是基督徒旧约学者，他们认为事情并不像我们所理解的那样简单。在箴言中的“智慧”并非是一个中性的抽象思维，也不是属于神的一个属性或者品格，而是那位有位格的、有生命的神。因此，不是神的智慧在呼叫人去赴宴，而是神自己在呼叫。至于为何用“智慧”来指代神，这是一个庞大的圣经神学主题，我们不能在本周经课释义中做详细处理，只能在这里简单的提一下：在旧约圣经中，往往用神的一个属性来指代神，或者以一个属性来称呼神。在这里，智慧就是神的代名词。因此，这段经文的意思，就是神在呼召人，离开愚蒙的路、归回上帝，并以丰盛与光明作为赏赐。

这位在箴言9章呼召人的智慧，如今在约翰福音6章中以肉身的形象出现在世人面前。祂以自己的身体为宴席的食物，邀请人来赴宴，分享祂的生命。祂的生命如同箴言9章中的美食一样，是丰盛的、带给人光明与生命。正如耶稣反复所说：吃我肉喝我血的人就有永生……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。像这样生命宴席的邀请，在耶稣其它的讲论里，常常出现，如天国宴席的比喻、浪子的比喻、十个童女的比喻等。可见，这位智慧的本体—耶稣，一直喜欢用“宴席”的方式来呼召人归向祂。

诗篇34:9-14 弗5:15-20

上面两段经课向我们显现了上帝慷慨的邀请、耶稣言辞恳切的呼召。那么作为被邀请的人，又该做何回应呢？诗篇34是赞美与训诲双重功能的诗篇（详情请参考上周经课集释义）。本周的诗篇是34:9-14，是属于训诲的部分。而弗5:15-20也属于以弗所书中劝勉的部分。既然它们同属训诲文体，我们就将二者整合，作为对上面问题的解释。如果救恩是一个宴席的邀请，那么进入救恩就要盛装出席。面对如此的盛筵，我们该以怎样的戎装赴宴呢？

1、敬畏神
对上帝邀请的回应，第一要紧的态度就是要有敬畏之心。恩典是白白的，否则恩典就不是恩典。但恩典同时是厚重的，是神用自己儿子的生命才做成的。我们若轻忽救恩，好像被娇宠成性的孩子对待父母的爱，那么我们不能进入这样的盛筵。

2、珍爱生命
诗人说“喜好存活、爱慕长寿、寻求和睦”这些用词都是形容人对生命的看重。试想，一个不看重生命的人，又怎么会接受生命宴席的邀请呢？一个对自己生命都不负责的人，怎么会在乎神所赐的永生呢？基督徒既然蒙召，就当看重神的邀请，看重神所赐给我们生命的礼物，好好珍惜，好好经营。

3、懂得把握时机
“爱惜光阴”这个短语在希腊原文中的字是?ξαγοραζ?μενοι τ?ν καιρ?ν，直接字面翻译应该是“好好的把握那个机会”。因此，保罗并不是指基督徒不要浪费时间，而是指我们要把握上帝在我们生命中赐予的每一个机会：福音的机会、服侍的机会、装备的机会等等。正如耶稣教导门徒说：趁着白日，我们必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能做工了（约9:4）。

4、被圣灵充满
“被圣灵充满”是保罗的一个修辞，用具体可见的形象来形容一个抽象的概念。其含义就是基督徒要过被圣灵掌管的生活。与被酒精控制相对，基督徒应该被圣灵控制。而保罗给出我们一些的方法：当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主，凡事感谢父神，并且常常如此。简言之，基督徒要让神的话充满自己，时刻活在与神美好的相交中。
今天的基督徒有个怪象，就是他们得救，但是却活得半死不活；他们领受圣餐、吃喝主的身体，但是他们的生命却没有因此而丰盛；他们唱诗，但是却没有赞美的喜乐；他们自称拥有永生，但是却被今生的思虑有困惑。如何如此？今天的经课集给出我们答案：不是上帝的生命宴席不够丰盛，而是我们没有认真对待这份生命的邀请。

灵性反省：
1、经课集如何帮助你从“宴席”的角度来理解“救恩”？
2、在每次的圣餐中，你如何体会明白这层的含义？
3、反省你对宴席邀请的态度？你最需要悔改的地方在哪里？

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五旬节后第十一主日

主题：耶稣—不一样的天粮

本周经课继续上一周的主题，都是与耶稣是天上的粮有关。上一周是从忠诚的角度来谈论天粮，即当一个人或一个族群领受了天粮之后，他们就对赐粮者有一份效忠的责任。以色列民的悖逆与失败，给今天的子民非常重要的提醒：不可徒受恩典，当忠心事主。虽然本周的经课集与上一周一样，都是谈论天粮，但是上一周强调旧约中的天粮（吗哪）与新约耶稣的关联性，而本周的经课则突出双方的差异性和耶稣的超越性。

王上19:4-8

旧约经课选用了以利亚求死的故事，是大家非常熟悉的，也被人从不同的视角进行过解读。我们今天只选择从疲乏与食物的角度来谈。从以利亚的出场，我们可以用两个字来概括他的状态“奔溃”。熟悉上下文的，都应该知道在这之前所发生的一切。以利亚如同一辆试图冲过山顶的车，一路狂奔直冲而去，可就在登顶之前，车辆突然熄火、失去了动力，整个人一路败溃，直落谷底。“求死”是以利亚崩溃的表现，他已经无法面对自己的失败。很多的事情会导致一个事奉者崩溃，有时是事奉的压力，让【一根稻草压倒一头骆驼】的剧情反复上演；有时是事奉者对结果的看重，具体到以利亚身上就是如此。他蒙召斥责亚哈王，希望让以色列人从巴力的错误敬拜中回转，单单事奉耶和华。神借着他的祷告，用三年半的旱灾惩治以色列，又借着他的祷告降雨给这些百姓，最后还借着他的祷告与巴力的先知斗法，让所有观看的百姓都承认耶和华是神。一路高歌猛进的以利亚，原以为胜利的曙光即将到来。出乎他意料的是，王后耶洗别比亚哈王更甚。她不但没有被上帝借以利亚所做的工作所吓倒，反倒要威胁取以利亚的性命。这样的结果超过了以利亚的期待，他认为自己之前所做的一切都是徒然。带着疲乏与绝望，以利亚打算在旷野结束自己的生命；饿死！“睡着”表示着以利亚的生命体征已经开始消弱。但就在这时，天使（神的使者）为他预备了饮食。在天使反复的拍打下，以利亚起身吃掉了这些食物，并且因着这些食物，他重新获得了力气。值得注意的是，天使为以利亚预备的，不是一般的食物，因为没有什么人间的食物可以让人吃了之后，连续走40昼夜的路。我们相信，那食物是从天上赐给以利亚的，这天上的食物使软弱疲乏的以利亚重获能力。

诗篇34:1-8

诗篇34同时具有双重作用：赞美与训诲。其结构如下：
I. 为着上帝的美善与公义而感恩（1-7节）
A 个人与群体的赞美 (vv.1-3)
B 个人与群体的经历 (vv.4-7)
II. 智慧的训辞 (vv.8-22)
A 投靠敬畏耶和华 (vv.8-14)
B 投靠敬畏的赏赐 (vv.15-22)”

诗人以自己的经历为例，述说上帝的眷顾，并以此呼召所有的人，同他一起来赞美神。在第二部分中，诗人从赞美转到了训诲：他呼召人投靠敬畏耶和华。神的确对于那些在困苦中的人有同情，他也愿意垂听他们的呼求、帮助他们脱离困境。但是，上帝对于人也有所期待，就是他们能够全心的投靠祂、并且敬畏祂。这种的投靠和敬畏，并不是仅仅因为在困境中对神有所需要才如此，那只是功能性的。神所要的是生命的投靠与关系中的敬畏。从以利亚的例子中，我们可以看到这种的关系。虽然以利亚很软弱，对自己、甚至对上帝都可能有些失望，但是他仍然在绝望中向神发声，哪怕那是一种负面情绪的表达，他也是说给神听。虽然他感到生无可恋，但是当天使要他起来吃东西，他还是顺从了。以利亚很好的诠释了生命的投靠和关系中的敬畏。

约6:35、41-51

来到福音经课中，诗人在诗篇34篇中的呼召在耶稣的身上得到了继承。主耶稣在经过一系列的解释之后，向众人发出了呼召：我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。耶稣并没有否认摩西给以色列人吃的吗哪不是天粮。事实上，吗哪同样是上帝从天上赐给他们的，它的价值被耶稣认可。而吗哪和天使给以利亚吃的食物一样，虽然是来自天上，虽然与地上的食物在来源上相比，有所区别。但是它们仍然是有限的，它们只能供给人身体所需的力气，但却不能带给人永远不死的新生命。耶稣表示，只有祂，这位从天上降下来的粮，人吃了才能不死、才能永远活着。耶稣以生命的粮的身份向所有的人发出呼召，来投靠祂、来敬畏祂。所谓敬畏，在这段经文中的体现，就是不要把祂作为约瑟的儿子来看待，而是以神的儿子来看待。把神当作神来对待，这就是敬畏了。

弗4:25-5:2

也许有人会说，耶稣与西游记中的唐僧很像，他们的肉都可以吃，而且吃了叫人长生不老。事实上，二者有本质的区别：1，西游记是小说，圣经是历史，前者是一种暗讽，形容人总是希望透过掠夺他人来满足自己。后者是真实，主耶稣所说的就是真相，是现在每一个人都可以体验、可以领受的；2，吃了唐僧肉的，他们只是生命时间的延长，但是没有本质的改变，妖还是妖、兽还是兽，但是人若吃了耶稣的肉，他所获得的则是一个全新的生命。这个生命不仅不死，更是在本质上有着天差地别的改变。弗4:25-52是保罗对基督徒新生活劝勉的一个部分—道德的更新。在这个劝勉中，说谎的开始说实话、易怒的有了节制、偷窃的亲手做工，还分给缺少的人、以前说污秽言语的，如今随事说造就人的话，最后保罗总结到，一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，如今都被恩慈、怜悯和饶恕所代替。这一切都是因为领受了基督耶稣，祂是神从天上赐下的不一样的粮。

灵性反省：
1，你是否经历过生命中的低谷？那段困苦的经历给你最深的印象是什么？
2，你是否经历过上帝亲自或者透过“天使”给予你及时的帮助和供应？
3，既然耶稣是生命的粮，从天上赐给我们，那么我们该如何“吃”到这粮呢？
4，“我们每日的生活就是给上帝的馨香的供物”。你是如何理解并应用这个真理呢？

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五旬节后第十主日

主题：天民与天粮

本周经课集继续围绕“基督耶稣是生命的粮”为主题而展开。与以往不同的是，本周不再是以个人灵命为维度来思想“生命的粮”的意义，而是以群体—神的子民作为主体，将旧约以色列与新约教会关联、将吗哪与基督关联、将天民与天粮关联。这一系列的关联向我们呈现出上帝救赎计划的整合性，并且以食物的形象来帮助我们体会基督对于今日教会的重要性，以及教会不可推脱的建造使命。

出16:2-4，9-15 & 诗篇78：23-29

本周旧约经课记录了以色列人在旷野吃吗哪的历史。这是一段非常有趣的叙事，从刚开始以色列人因为食物的短缺而抱怨，到后来吃肉和粮吃到撑为结束，以色列人爱发怨言的性情与上帝的包容与信实形成了鲜明的对比。最有趣的事，就是当上帝将食物从天上赐给他们时，他们看着这些如白霜的小圆物，好奇的问道：这是什么？而摩西就根据他们的这个问题，给这食物起名叫“吗哪”（在希伯来语中“这是什么”的发音就是“吗哪”）。

然而，我们不能简单的将这个事件作为一个独立的有趣故事来欣赏。事实上，这个事件在以色列整个的历史中占有极其重要的地位。在约6:24-35犹太人与耶稣的对话中，我们不难体会到吃吗哪的事件是他们整个民族非常骄傲的历史。犹太人如何看待出埃及事件，就好像中国人如果看待辛亥革命一样。出埃及对于他们来说，是从奴役到自由、从一个游牧民族到一个国家的伟大事件。其中，十灾、过红海和吃吗哪，成为了整个以色列立国的三大标志，因为这三件事关系到他们民族国家的存亡。因此，上帝赐吗哪这件事应该从以色列国度的角度去看待，神如何用祂的信实来保护这个属神的国度。

有了这样的国度视角，我们就能更好的理解诗篇78了。虽然在本周的这段诗篇，在内容上与出16:2-4、9-15节极其相似，但是这并非是简单的重复。诗篇78篇被称为亚萨的训诲诗，其结构如下：
A 呼召神的百姓留心听智慧的言语（1-4）
B 回顾以色列人的失败与教训（5-64）
C 发出好消息：神已经拣选了犹大支派并设立大卫作为君王 （65-72）

从整篇诗歌来看，这首训诲诗的目的非常清楚，就是为要解释为何以法莲所代表的北国被弃绝，而为何犹大成为了上帝的新宠。诗人列举了整个出埃及的核心事件，以及以色列人在经历这些核心事件之后依然对神所表达出的悖逆与不信。正是因为他们的悖逆，将自己从上帝的恩宠之中淘汰出去。神是施恩的神，但神也是自由的神。祂不会被慈爱的道德捆绑，而是根据祂自己的旨意重新拣选犹大族与大卫王去完成祂的计划：在地上设立一群真正忠于神的子民。

因此，诗篇78:23-29被放在本周经课中，它的意义就不是重述历史，而是借古喻今。诗人除了论证大卫是合神心意的君王之外，更希望他们能够谨记历史的教训：既然神已经赐下天粮给他们，那么作为神的子民就要对神衷心、在地上活出属天子民应有的见证。

约6:24-35

无论在当年的旷野，还是耶稣的时代，食物的短缺一直都是百姓所面临的问题。事实上，直到当今的世界，世界上很多地方的人仍然面临饥饿的问题。而耶稣在这样的背景下施行了五饼二鱼的神迹，无疑让百姓为之震惊、趋之若鹜。然而，主耶稣面对如此庞大的需要，并没有像摩西那样赐下吗哪来满足他们的需求，而是引导他们为永生的食物去努力。吗哪作为食物，可以满足人的肚腹。但是吗哪和人的肚腹一样，都会过去、都会腐坏；然而，耶稣提醒百姓，除了肚腹，人还有更重要的事去追求，那就是永生。祂不希望百姓只是为着地上得饱足而跟随神，祂的到来就是要提升百姓的眼光，看向永恒。值得注意的是，耶稣并没有否认吗哪神迹的意义，正如祂所说：那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。 因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。耶稣只是让百姓将焦点从粮的身上转移到天上。

约翰福音的读者大都是犹太群体，所以约翰是用犹太人信仰架构来解释耶稣的福音。具体到这段经文中，约翰将耶稣与摩西对比，在旷野摩西赐下吗哪给以色列百姓，在这里耶稣赐五饼二鱼满足众人。然而，耶稣并不是摩西，祂比摩西更超越，因为祂不仅仅赐人天粮，祂更是永生的粮。如果当年的百姓，靠着神借着摩西赐下的吗哪而得以在旷野存活，如今的众人更可以信靠神所赐下的耶稣而得者永远的生命。因此：耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。” 约翰如此记录福音，为的是要信了主的犹太明白，相信耶稣基督并不是离开上帝的信仰，而是从影儿进入到本体、从表面进入到核心、从属地的关怀进入到属天的追求。因此，成为神的子民（天民）并不是靠着血气、遗传、血统，而是接着信心，即使是犹太人，也同样需要接着相信耶稣而成为神属天的子民。

如果说，神曾经借着摩西赐下的吗哪，养活了/拯救了一群属神的子民；那么，神如今借着耶稣—生命的粮，重生了一群新造的子民。如果诗人在78篇中，呼吁百姓向神衷心、在地上活出天民应有的见证，那么这个呼召同样适用于这群新造的天民。

弗4:1-16

作为旧约的子民，他们拥有国土、他们接着遵行上帝的律法而得照神五谷新酒和油的供应。那么，作为新约的子民，我们又拥有什么呢？我们去遵行什么呢？神又要赐给我们什么呢？新约经课给出了答案。保罗在以弗所书四章1-16节，提出了基督徒的教会生活总则。在其中，保罗高度概括了新约子民作为神的国度，所拥有的资源和所需要完成的使命。神虽然没有赐给我们国土，但是却赐给我们圣灵，神接着圣灵住在我们之内，并且这圣灵成为我们将来得基业的凭据。而作为神的新子民，教会当妥善使用神所赐的资源：使徒、先知、牧师、教会等等，在合一与真道上建造、在生命各个方面上长进，让教会渐渐增长，活出基督的形象。旧约的百姓吃了吗哪要忠于神，新约的子民吃了耶稣—天上的真粮，更应该忠心，就是同心合一、彼此相助，在生命和真理中，建造基督的身体。

灵性反省：
1，旧约的百姓吃过吗哪，那么新约的子民吃的吗哪又是什么呢？请你列举几种新约子民吃的吗哪？
2，神的信实供应与神的要求是并行的。既然吃了主、喝了主，就当忠于主、追求主。在这一点上，你有哪些亏欠？
3，你认为个体的成长与群体的建造之间有什么关系？
4，请论述吗哪、耶稣与圣餐之间的关系？

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五旬节后第九主日

主题：主张开的手

本周我们将集中思想神的慈爱。这是一个非常宽泛的主题，而经课集将这个【慈爱】的主题，用一个具体的形象【手】表达出来。借着主的手，我们看到祂的供应与救赎；而主的手也将延伸成为我们的手，继续将主的供应与救恩带给这个在饥荒中的世界。

诗篇145:10-18

诗篇145是一首藏头诗，即每一句开始的第一个字母都是按照希伯来文字母的顺序排列而成的。虽然在中文译本中无法体现，但是我们需要知道这首并非是诗人一时诗性大发而做，而是经过缜密的思维和高度编辑之后才成的。这首诗歌的主题就是称颂【神的伟大】，而且在犹太传统中占有非常重要的地位：每早晨诵唱两遍，每晚颂唱一遍。整篇诗歌的结构如下：
A 赞美耶和华这位君王的伟大（1-3节）
B 深度赞美祂的伟大在祂的恩德中体现 （4-9）
A’ 赞美耶和华这位君王的伟大 （10-13上）
B’ 深度赞美祂的伟大在祂的扶持与供应中体现（13下-21）

通过结构的分析，这篇诗歌以两次的称颂和两次的深度赞美交替呈现，第一次称颂之后，诗人呼召百姓去默念、思想、教导、讨论神一切伟大的作为和大能大恩，为的是让百姓对神的赞美更加的有内涵有深度；而在反省之后，诗人再次呼召百姓去赞美神的伟大，好像副歌一样的重复强调这个主题。同样在第二次的称颂之后，诗人再次进入更加具体的细节，神的大能与大恩具体的体现在祂对百姓的扶持和祂对万物的供应中。这首诗歌将【神伟大的能力与荣耀】与【神的信实与供应】之间关联起来，诗人正是借着神对百姓与万物的扶持与供应，体会到上帝的伟大与能力。这种借着体认、观察与反省之后所发出的赞美，是有根基而不空洞的。诗人看到，这位伟大的君王，正是借着祂的扶持和供应，让祂的国渗透到万物的每一个角落。正如9节说：【耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的】， 盟约的子民与被造的万物都在神的手中被保护与覆庇。16节中【祢张手】，就是将神伟大的保护与供应以形象化的方式表达出来。

弗3:14-21

以弗所书第三章是保罗为外邦教会的代祷，正如他在第一章为他们祷告一样。在这个祷告中，保罗对其使命的反省与总结（2-13节）打断了这个祷告，但这并非是因为保罗跑题了，而是保罗首先明确其外邦使徒的地位，然后站在其上为整个外邦教会代求。因此，保罗的身份使得这个祷告有极其重要的地位。保罗在其中所求的重点就是让众圣徒能够明白基督的爱是何等的长阔高深，过于人所能测度的。结合罗马书5:8【惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了】，我们知道基督的爱就是基督为着我们的救赎而舍去自己的生命。结合本周的主题：上帝张开的手，我们看到了那双在诗篇145中张开的护理之手、供应之手，如今在基督这里成为了钉痕的手、温柔的手、救赎的手。

王下4:42-44 & 约6:1-21

我们将另外两段经课摆在一起，不仅仅因为它们有着相同的叙事文体（诗篇145是诗歌体、弗3:14-21是书信体），更是因为它们的内容有着高度的相似。旧约经课记录了神人以利沙面对饥荒，用二十个饼喂饱一百门徒的神迹；福音经课记录了耶稣用五饼二鱼喂饱了5000人的神迹。经课如此的编排，并非要突出耶稣的神迹比以利沙所行的更大；而是通过比较，让我们看到二者之间的相似性：那就是在这两个平行的神迹中，以利沙的门徒和耶稣的门徒都亲自参与到分发食物和经历神迹的过程中。“把这些给众人吃”&“你们叫众人坐下”分别是以利沙和耶稣对他们的门徒所发的命令。虽然这个神迹是出于神的手，但是作为门徒，他们的手成为了上帝之手的延伸。以利沙透过门徒，将食物倍增并分给众人；耶稣透过门徒，将食物分出去并产生了倍增。上帝不光亲自伸出祂的手供应万物的需要，上帝不光亲自伸出祂的手成就万民的救赎，上帝更加要透过门徒的手在这个世界纵使祂的工作。如果说以利沙当时的百姓面对的问题是饥荒，那么这个世界面对的问题是不均。我们并不是没有足够的食物，而是太多的食物被浪费，而太多需要的人却得不到应有的供应。神要接着门徒的手，行公义、好怜悯、过节制与简朴的生活，并记念那些需要的人。如果说耶稣当时的百姓面对的是旷野中的饥饿与困苦，那么这个世界所面对的就是灵性旷野的虚空与饥渴。主当年要门徒将食物分给那些需要的人，使他们得到饱足；如今主呼召我们这些门徒将生命的福音分给这个时代需要的人，使他们得到灵魂的饱足。你是否愿意张开自己的手，让上帝使用，在这个荒芜的世界再一次的开展祂的供应与拯救呢？

灵性反省：
1，你如何看待上帝、你与这个世界之间的关系？
2，仔细思想圣经中所有的神迹，举出几个例子来说明：上帝的神迹都是透过人手所行的。
3，耶稣为何要透过门徒的手分发食物给众人呢？这对于你有什么意义呢？
4，有什么事物阻挡你不愿意张开你的手，让上帝来透过你工作呢？

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五旬节后第八主日

主题：四散与招聚

在复活节第四主日，教会崇拜的主题为“善牧”，即耶稣基督是神为祂的百姓预备的牧者。祂以复活的大能与温柔的慈爱，滋养着属祂的子民。在本周，“牧者”的主题再次出现，但这并不是简单的主题重叠，而是在“牧者”的大主题下，更进深一步地聚焦在一个具体的点上：我们的大牧者将四散的羊群聚集、归在祂的圈里。因此，本周的主题就是“四散与招聚”。

诗篇23

本周的诗篇选用了与善牧主日同样的诗篇23，用“牧人”来比喻耶和华神，以便更加形象的描绘出神的作为。诗篇23可以通过很多不同的角度去解读，以反映出不同的主题。结合本周的主题，我们将焦点放在三个动词上，并通过这三个动词反映出牧人牧养羊的三个重要工作。1）【使躺卧、安歇】：结合青草与水边，这里的动词反映的是牧人将羊喂饱后，羊舒服安逸的状态。作为牧人，第一个工作就是要供应羊吃喝的需要。其实，纵观动物世界，所有的动物都在为了食物而劳力。它们为着一口吃的，可以长时间的奔袭。然而， 一旦吃饱喝足，它们就立刻安然的休息。它们没有人类的贪婪，也没有我们的忧虑，它们是“活在当下”最好的解释；2）【引…路】：牧人第二个工作与第一个相关，他必须知道哪里有食物，并且引导羊去到那里。羊，特别诗篇23中的羊，是属于家养的羊。与野外的山羊相比，这种羊没有自我觅食的能力。它们只能被带到哪里就吃到哪里。一旦这块草地被吃完了，它们就无所适从，等待饿死。作为牧人，需要对牧场有清晰的了解，明白在什么时节、哪里有青草，以便可以不断地供应羊的需要；3）【与…同在】：牧人的第三个工作就是保护。在从一个草场去往另一个草场的路上，充满着无数的危机。野外的生存，简单而残酷。作为食物链顶端的肉食动物，羊是即美味又易得的食物。如果没有了牧人的保护，羊群就是野外行走的免费美食，随时等待被捕杀。诗人大卫将羊群的需要和牧人的工作巧妙的运用到神与子民当中。虽然诗篇23中的“羊”是单数，如同其他诗篇一样，单数都是一种典型，以个体的方式在反映着群体的经历，或者以个体的经历在呼吁群体的回应。总之，诗篇23中让我们看到羊最重要的需要和牧人最基本的特质。

耶23:1-6 可6:30-34 53-56 弗2:11-22

按照上面的思路，我们进入到其他三段的经课中。之所以将三段放在一起，是因为他们共同反映出羊群/神子民的问题：四散！在耶利米书23中，先知代表上帝斥责以色列的诸王。他们没有去关心照顾以色列百姓，反倒一心经营自己权力和利益。结合以西结书24章，先知更加形象的描述了，羊不再被照顾、而是被宰割的状态。用今天的话说，就是“割韭菜”。至于羊本身的需要，牧人根本不关心。因此，经文中的“赶散”并不是政治领袖、宗教领袖主动驱散以色利民，而是指他们对于以色列民灵性的需要根本不闻不问的消极作为，以及最终所导致的百姓灵性失丧与亡国的下场。同样，在福音经课中，两次记录了众人疯狂寻找耶稣的场景。如果我们查考上下文，不难发现这两次的群体事件并不是耶稣自己主动造势而为。第一次，祂原本是带着门徒暗暗退到旷野去休息；第二次，为了躲避众人的追捧，耶稣催促门徒从水路逃离。然而，无论耶稣如何的低调和隐藏，众人总是找到祂，对祂趋之若鹜。从这些现象中，我们可以看出以色列百姓的光景，正如经文所说：他们如同羊没有牧人一般（34节）。身为犹太人，他们的光景尚且如此，更何况外邦人呢？本周的新约经课用了一连串的词来形容外邦人的可怜光景。【无关】、【在…以外】、【局外人】、【没有指望】、【没有神】、【远离】、【隔断】、【冤仇】等。保罗从一个中立者的角度来客观的评价了外邦人没有主耶稣之前的生命光景。他们如以色列人一样，是失丧的、是四散的、是没有指望的。

然而，人类如同群羊四散的厄运，在耶稣———这位牧人那里得到了扭转。三段的经课中，分别有三个词组：“归为一体”、“到（祂）那里”、“招聚归回”。虽然它们用字不同，但是表达的却是同样的意思：归一！因罪与神隔绝、与人隔绝、与自己隔绝的人，最终在基督耶稣里，靠着祂的血与神亲近；靠着祂的恩典，与彼此和好；并且以祂为房屋的头块基石，彼此相联合成为一个新的圣殿。曾经因着罪而失丧，如今在基督里被寻回；曾经四散与分离，如今在基督里同归于一。使徒保罗深知基督救恩的奥秘和伟大，于是在以弗所书一9-10中高度概括了父神借着这位牧人（耶稣）所要成就的计划：祂（父神）旨意的奥秘，（就是）要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。

灵性反省：
1，在你认识主之前，你的生命是怎样的状态？“四散分离”是如何体现在曾经的你身上？
2，为何离开了神，人就会离散和隔绝？你如何理解这个真理？
3，基督的救恩超越了文化的藩篱（犹太人与外邦人）。基督徒应该如何应用这个真理在现实的处境中（高举民族主义和国家主义）？

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五旬节后第七主日

主题：成为神的义者，将平安带给世界

每当我们提到神的救恩，往往会想到神的慈爱与诚实（信实）。然而，本周的经课将从神的公义来帮助我们理解并活出救恩。首先，诗篇85发出平安的应许，而与这个平安紧紧相关的就是神的公义。公义如何成就平安？这个问题在其他三处经课中得到解决。本周经课出现了三位神公义的使者，从阿摩司到施洗约翰，最终耶稣完成了公义的使命，将平安的福音成就在神人中间。因着祂的义，我们得着平安；同时，我们也领受了一份呼召，成为别人的义，将平安成就在他人身上。

诗篇85:8-13

本周的诗篇85向神的百姓发出平安的应许，即若是百姓听从耶和华、转离他们的妄行，神就应许将平安赐在百姓中间。对于旧约的百姓，平安对于他们来说，就是没有仇敌的侵扰、人人过着风调雨顺、五谷丰登的生活。而神所向百姓所求的，就是将平安的追求建立在对上帝顺服的关系之上。事实上，平安从来都是百姓所盼望的，但是旧约的历史让我们看到，他们总是找错了方向。或是拜巴力农神，或是向周边的列强政治献金、联姻等，却唯独不去顺从神的话。这种属灵关系的叛逆，带来了旧约百姓道德上的不义，他们的社会自然也就失去了平安。要实现平安的应许，就要实践神的公义。这就是为何诗人说：公义和平安彼此相亲（10节）；公义要行在他面前（13节）。

摩7:7-15 可6:14-29

本周的旧约经课和福音经课向我们展示了两位公义的大使，一个是旧约先知阿摩司，另一个是新约的施洗约翰。将他们并列起来谈论，因为他们有着极高的相似度：面对当时犹太社会属灵的败坏和道德的沦丧，他们蒙神呼召、勇敢地向这个世界发出公义的斥责。

先知阿摩司本是南国人，奉命到北国作先知，向北国以色列说神喻。在所罗门之后，以色列国一分为二，北国耶罗波安一世为了替代圣殿、笼络人心，为百姓造了金牛偶像，让他们在北国敬拜。这种属灵真理的错谬导致了后期一系列属灵的问题，如邱坛的建造、亚哈家引入了巴力和亚舍拉偶像崇拜。为了引以色利人归回，神兴起耶罗波安二世，除灭亚哈家。然而，耶罗波安二世在除灭亚哈家之后，并没有履行神的吩咐，去复兴以色列的独一神信仰。他更关注的是如何巩固自己的政权。信仰仍然废弃、百姓仍然败坏、社会仍然充满不公义。先知阿摩司就是在这样的背景下，向北国君王耶罗波安二世发出神公义的审判宣言：我（耶和华）必兴起，用刀攻击耶罗波安的家！作为耶罗波安二世的御用祭司，亚玛谢一边向耶罗波安通风报信，一边要赶逐先知阿摩司离开北国。面对亚玛谢为不公义打掩护的做法，阿摩司也向他发出了公义的宣告：你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在刀下；你的地必有人用绳子量了分取，你自己必死在污秽之地（七17）。阿摩司的话和他所看到的准绳一样，是正直的，他也因此得名：盛世危言的正直先知！

与阿摩司相似，施洗约翰同样对当时的分封王—希律安提帕发出斥责，因为他娶了自己兄弟（腓力）的妻子—希罗底。按照摩西的律法，如果哥哥去世、没有留下后代，他的兄弟有义务娶他的太太，并且为死去的哥哥立后、以便继承哥哥的产业。但同时，根据利未记18:16和20:21，如果不满足上面的条件而娶兄弟之妻的，是犯了淫乱之罪。而根据新约背景的介绍，希腊安提帕与他嫂子希罗底之间是私情，并且是众人皆知的。面对犹太政治领袖公然的婚外情，施洗约翰发出神公义的斥责。与阿摩司相比，施洗约翰并没有那么幸运。他首先被捕，从公众视野中消失；紧接着被恶妇希罗底暗施奸计，人头落地。为了神的公义而失去自己的生命，这是一种的不幸，更是一种伟大。就连主耶稣也如此评价他说：我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的 (太 11：11)。

弗一3-14

回到诗篇的应许，即神要透过公义来实现平安的应许。然而，在先知阿摩司和施洗约翰身上，我们见证了他们公义的执行，但迟迟没有见到平安的实现。原来这一切都要在耶稣身上才能完成。在本周新约经课中，保罗为着神诸般的属灵福气而向父神发出颂赞。在这个属灵颂赞中，有两个重点值得我们注意：1）一切属灵的福气都是借着耶稣基督的死才得以完成；2）一切的属灵福气都是为了让天上地上一切所有的，同归于一。今天经课的主题是公义与平安，而我们在耶稣的身上看到这两点同时成就：祂的死是神公义的彰显，祂所成就的是让万有合而为一，这才是最高的平安。先知阿摩司和施洗约翰，作为公义的使者，向充满罪恶的世界宣告神公义的审判。而主耶稣—神的义者，却为了充满罪恶的世界承受了神公义的审判。施洗约翰与耶稣一样，为公义的使命而献出了生命；但耶稣却远超约翰，因为祂的死成就了神人之间的和平。这样看来，“公义”和“平安”的含义，在耶稣的身上都得到了丰富。公义，不仅仅是对罪的追讨，更是对罪的一种承担。马丁路德正是明白到这一点，才让他对神的义从之前的畏惧转变为拥抱。当今教会界有些人高举基督徒的社会使命，特别是对社会性罪的追讨和公共领域的发声。如果我们只是做到这一点，那么还没完全，因为耶稣的榜样是为这社会成为了罪的担当。基督的信仰并不是要培养一群社会的愤青，而是呼召一群愿意为他人舍命的门徒。当我们在批判这个世界的问题时，我们是否愿意为这个世界去死？这是每一个所谓的公义者应该思想的问题。因着耶稣，平安的范畴也从地上升到了天上，从物质进入到灵性。这并不是说，地上的平安没有价值，而是指基督徒若是希望在基督再来之前能在地上建立天国，那一定会以失望收场。真正的平安是人灵性的归回，基督徒作为神公义的使者，当以此为重，将基督的平安，借着自我的牺牲，带给这个世界。

灵性反省：
1，你如何理解神的公义？
2，基督如何丰富了公义和平安的含义？
3，请尝试用基督的救赎，来解释“公义从天而现”这句经文
4，今天的经课集对你有哪些冲击？对于今日教会的福音观，你有哪些新的反省？
5，你是否知道你拥有神义者的身份？你将如何按照神的心意，去执行你的平安使命？