分类： 经课集释义

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平常期—五旬节后第六主日

主题：软弱之道

当门徒领受圣灵开始为福音作见证时，面对压力、缺乏和逆境是常有的事。在此种处境中，门徒会有软弱、有无力、有灰心失意。但本周的经课却在提醒门徒，“软弱之道”是门徒的必修课。门徒们必须明白什么是软弱、神为何让我们经历软弱、在软弱中该如何自处等等。

结2:1-5 可6:1-13

在本周的经课中，先知以西结和主耶稣有着相同的经历，就是他们都蒙召去向一群心里刚硬的百姓宣讲神的话。用以西结书的经文来形容他们：悖逆的国民、面无羞耻、心里刚硬、直到今日。福音经课给我们形象的描述了这种状态下的百姓。当主耶稣在会堂里讲解神的话，并且在他们面前行了许多的异能，众人就甚希奇。“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是甚么智慧？他手所做的是何等的异能呢？” 从他们的表达中，可以感受到他们为耶稣的言行而惊叹不已。按照正常的逻辑，我们应该期待他们接下来会接受耶稣、相信耶稣。但是，他们的思维一转，认为耶稣说到底就是个木匠，结果就厌弃祂。就连耶稣，都诧异他们的不信。所谓的心里刚硬，就是人无法正确的思想神、不能按照应有的方式来回应神的信息。犹太人是如此，外邦人更是如此。一切没有神的灵开启的人，都是如此：刚硬到底！

长期面对这样的环境，请问谁能不软弱呢？人怎能不抑郁呢？而耶稣接下来的工作，更让人匪夷所思。祂差遣门徒两个两个地出去，赐给他们权柄，但同时要求他们口粮、钱、多余的衣服，一律不带。本来在福音的事工上已经很艰难了，耶稣的要求更是让门徒的处境雪上加霜。没有任何多余装备的门徒，实实在在成为了一群“软弱”的人。除了面对人心的刚硬之外，他们连自己的生存都面临危机。为何主耶稣要如此要求门徒呢？

诗篇123 林后12:2-10

诗人给出了答案：神要我们在软弱中仰望祂！诗人与以西结、主耶稣一样，面对了安逸之人的讥诮和骄傲之人的藐视。与很多诗篇一样，我们无法确定诗人被藐视讥笑的原因，或者因为贫穷、或者因为坚守真道、或者因为出于恶意的攻击而四处逃亡。但我们可以确定的是，这篇诗篇被收录在上行之诗中，是为了发挥群体敬拜的功用，即呼召百姓像诗人所倡导的那样：向神举目！人何时会举目呢？岂不是软弱之时吗？人何时去呼求神的怜悯呢？不正是被人藐视到极处时吗？从这个角度，我们就能理解为何耶稣要在已经拦阻重重的时候，还要求门徒在无任何保障的情况下上路，因为主耶稣要门徒进入软弱中，并因着软弱而向神举目仰望！

“软弱”似乎是神很喜悦的一个工具，它本身也许并不是一件好事，在其中的人也倍感辛苦。但是在神的手中，“软弱”成为了一个推手，将我们逼到神的面前去寻求依靠。正如诗人所说：他不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。 耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人（诗篇147:10-11）。使徒保罗深知这个奥秘，所以在本周新约经课中，他用了“夸软弱”的字眼来表达他是如何应用“软弱”在他的事奉中。

面对哥林多敌对势力的挑战，保罗在哥林多后书中提出了自己被提三层天的神秘经历。保罗之所以如此，是因为哥林多的反对者们高举属灵恩赐、口才、奇妙的经历等等，他们认为拥有了这些才算是属灵人，在这样方面有过人之处的才能配得上使徒的头衔。他们认为保罗什么都没有，因此轻看保罗、说他根本算不得什么使徒。保罗为了自己所传的福音，不因为自己被藐视而被人曲解，所以现身说法，将自己神秘的属灵经历分享出来。保罗的意思是：我不说，并不代表我没有；事实上，我拥有的经历远远超过你们的眼界。请你们不要因为我的“平庸”而轻看了福音。但是，如果我们留意保罗在陈述自己经历的用词，不难发现他是在用非常低调的方式来进行描述的。他知道哥林多人喜好并推崇这种经历，所以他竭力保持平衡：一边告知哥林多人自己的经历，一边又不想煽动他们因为自己有这样的经历而来推崇他。不光如此，保罗还在自己的奇妙经历之后，讲述了自己的“一根刺”。虽然我们不确定这个刺到底是什么，但是这让保罗不能因神秘经历而自高，而是常常挣扎在各样的软弱中。然而，保罗为此喜乐，因为平顺和卓越只会让人看高自己，或者让自己自高，但软弱却能让他依靠神、经历神一次次在软弱中的能力和刚强。这根刺、这个软弱成为了保罗的夸耀，因为软弱正是通向上帝能力的天梯！

灵性反省：
1，你认为圣经的软弱是什么意思？
2，当你进入软弱的状态中，你会做什么？
3，什么人事物是常常让你软弱的，并且无论你怎么祷告，它总是没有离开？
4，保罗喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇。你是否有这样的经历呢？
5，今天的经课集将如何帮助你正确的使用软弱呢？

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平常期—五旬节后第五主日

主题：神是信实的，你们也要如此

本周教会经课的主题将聚焦于神的信实。信实是一个很大的主题，无论在创造与护理上，都能看到神的信实。本周我们将从救赎与重建的角度来谈信实，即我们的上帝在救赎重建的事上，显出祂是信实的救主。本周经课以福音书中耶稣医治睚鲁的女儿为核心事件，呈现出环境的穷迫与上帝救赎之间的张力，并结合旧约诗歌中的两段经文，显示出诗人在这种张力中所呈现出信靠的美好特质。在本周的新约经课中，主题则从神的信实转到人的信实之上，以此为“信实”这个主题增加了更积极的推动力。

哀3:22-33 & 诗篇30

本周的旧约经课选取了耶利米哀歌的经文。虽然耶利米哀歌被列为五大先知书，但是其文体更属于诗歌体，与诗篇一样，适合用于集体崇拜中。本周的哀歌3:22-33与诗篇30之间，都很多的相似性，我们将二者结合起来讨论。哀3:22-33是耶利米哀歌第三章中的中间部分。整个第三章其实是一首藏头诗，即每一句经文的开头首字母是按照希伯来文字母顺序排列而成的，这也是耶利米哀歌第一和第二章的特点。整章诗歌体现出哀歌的基本结构特性：哀哭—悔罪、宣信—盼望。1-18节：诗人在哀哼中发声，他认为这一切的遭遇都是神圣的惩戒，熊、石头、弓箭都是诗人用来对神审判的比喻用词，从中可以形象的感受到诗人在苦难中的疼痛与恐惧，乱箭穿心、撕心裂肺、凡事受阻等等。我们无法准确的推断诗人所经历的苦难是什么，但一定与耶路撒冷城被毁坏、百姓被掳有关。48-66节：诗人指控仇敌向他所行的恶行，并且求上帝来审判伸冤。而夹在首尾中间的19-47节，则是诗人向上帝的仰望。虽然在痛苦中，但诗人回忆神曾经在他身上的作为。主语由“我”改为“他”，使得诗人暂时放下自己的主观感受，而是站在一个客观的视角去回忆神的作为。在这过程中，诗人看到了神是信实的事实，所以诗人在这样的处境中说出了32-33届的话：主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。 因他并不甘心使人受苦、使人忧愁。 诗人的处境也许并没有改变，但是他在处境中的心境却从哀哼变为信靠与盼望。诗人本身并没有任何能力改变和救赎，他的一切都在乎那位信实且发怜悯的神。

同样的结构，在诗篇30中也得到体现。
A 颂赞上帝奇妙的作为 Praise for God’s Wonderful Acts (vv.1-3)
B 上帝的愤怒与恩典 God’s Favor and Anger (vv.4-7)
A′ 颂赞上帝奇妙的作为 Praise for God’s Wonderful Acts (vv.8-12)

虽然诗篇30与耶利米哀歌第3章的处境有所不同，前者是以颂赞开篇，后者以哀哼起头，但是它们的核心都是神的信实。在4-7节中，大卫回顾曾经，那时他因凡事平顺而心高气傲，这样的恶心导致神对他的管教。这样的经历让大卫重新回转向神，呼求神的重建（8-12）。神是信实的，祂回应了大卫的祷告。诗人使用了一连串的对比词：怒气—恩典、一宿—一生、哭泣—欢呼、哀哭—跳舞、麻衣—喜乐，这些对照为要突出神的恩典大过了神的忿怒、神的重建超过了祂的拆毁。因此，大卫要歌颂，并且要耶和华的圣民一同歌颂（4、12）。
回顾以上两段经文，有两点值得我们注意：1，哀歌和诗篇，它们都不只是个人向神的祷告。它们被纳入正典，是为了使用这些作者的心声，呼唤与他们有共同经历的百姓，在各样的处境中、特别的管教与苦难中，一同仰望神；2，无论是哀歌的作者还是诗人大卫，让他们的处境得以改变的，并不是他们的悔改和信心，而是上帝的信实。正是这样的信实，诗人和先知才会在一次次的失败中转向神；正是上帝的信实，带给他们回转的盼望与信心。

可5:21-43

本周的福音经课是耶稣复活雅鲁女儿的神迹。在这段经文中，我们看到马可惯用的平行交叉结构。
A 21-24 耶稣应邀去睚鲁家里医治他病危的女儿
B 25-34 耶稣在途中医治了血漏的妇人
A’ 35-43 耶稣在众人绝望时复活了睚鲁的女儿

这事的开头以睚鲁的女儿开始，结束也是如此，而中间插入了血漏妇人的事件。如果耶稣医治雅鲁女儿是一场戏，那么血漏妇人的事件就是戏中戏。在故事开头时，耶稣答应了睚鲁的邀请，去往他家里救治女儿。不料途中遇到血漏妇人的插曲。本来这件事可以迅速解决，但是耶稣却延迟不动，直到那位血漏妇人主动站出来承认是她触摸了耶稣的衣襟。要知道在当时的犹太文化中，血漏妇人的行为是可能引起民愤的。我们不难想象，这位妇人站出来承认需要多大的勇气，整个事件的过程是何等漫长。正是这段时间，睚鲁的女儿因病去世了。作为睚鲁，他会作何感想，没有人可以确定。然而，从耶稣对他说“不要怕，只要信”的这句话中，似乎让我们感受到睚鲁信心的动摇：“耶稣何必在这样一个不洁的女儿身上浪费宝贵的抢救时间呢？……耶稣明明先答应我的请求，凡事都有先来后到吧。况且，我的女儿是病危，而这个妇人的问题已经拖了多年，从轻重缓急上考虑，也应该先去医治我的女儿吧……”。当读者与睚鲁的内心发生共鸣时，我们不禁对耶稣的做事方式也产生了质疑。这也许正是马可希望从我们这里得到回应吧。就在读者的质疑与睚鲁家哭丧队的嗤笑声中，耶稣走进了女儿的房间，并且拉着孩子的手，复活了她。当耶稣将女儿交还给睚鲁时，祂兑现了自己在故事开始时对睚鲁的承诺。主在凡事上有祂的时间，虽然在我们人的眼中看来，这是一种延迟，但是祂的信实从没有让我们失望。

林后8:7-15

当我们透过两段旧约经课和一段福音经课的反省之后，“神对他的百姓是信实的”成为了毋庸置疑的主题。而作为神的百姓，我们也当向诗人、先知和睚鲁一样，去等候仰望神的信实。然而，新约的经课并没有让我们就停在这里。林后8:7-15是保罗鼓励哥林多人完成他们捐输的事情。通过使徒行转和新约书信，我们得知保罗的宣教模式：建立一间教会，牧养其成熟后，从其收取捐输，开始下一站的宣教工作。在保罗所建立的教会中，哥林多教会在各个方面都很强，用保罗的话说：格外显出满足。保罗提醒他们这一切都是出于主耶稣基督的恩典：他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。正是基于此，保罗才向他们索要捐输，这也是他们一年前就答应办理的事。然而，哥林多人不够信实，并没有按照自己所答应的去执行。相比腓立比教会对保罗宣教的热心支持，哥林多人在这方面的消极态度，让使徒保罗焦急。从保罗的教导中，他鼓励哥林多人按照他们已经承诺的，尽快完成捐输的事。与今天经课的主题结合，新约经课的信息就是：神是信实的，因此你们也要如此。

灵性反省：
1，请你用今天经课集中的一节经文来形容神的信实。
2，对你来说，今天经课集释义对你最大的提醒是什么？
3，你将如何将“信实”落实在你的家庭、职场和教会的生活中？

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平常期—五旬节后第四主日

主题：耶和华的名

在圣经中，“名字”是非常重要的主题。它并非是一个符号，而是代表着它所指代人的属性或者生命的光景。比如，在“雅各”这个名字是“抓取”，这代表着雅各这个人是一个为了自己而不择手段去抓取的。然而，当雅各在雅博渡口与神较力之后，他的生命向神降服，他的名字就改为“以色列”，即“让神得胜”。类似的情况，在圣经的记载中到处都是。因此，名字就显明了所命名之人的特性。同样的原则，也适用于上帝。神的名常常在圣经中被提及，而其所代表的并不只是说我们该如何称呼这位上帝，而是我们所称呼的这位上帝祂到底是怎样的。因此，“耶和华的名”就等同于“耶和华”，比如：靠耶和华的名得胜，就是依靠耶和华得胜；将荣耀归于神的名下，就是将荣耀归于神。在明确了这个真理之后，我们就可以进入到今天的经课集了，因为在今天的经课中，“神的名”是贯穿前后的主题。

福音经课：可4:35-41

本周的福音经课记录了耶稣平静风浪的神迹。这是主耶稣门训过程中一次非常重要的事件。在这段经文的解读中，有许多值得我们去思考的问题，比如“为何风浪如此大，耶稣却能睡着不起？”、“这次事件是耶稣自导自演的一次模拟训练，还是属灵训练中一次恶者的攻击？”、“门徒在尽了自己的努力之后，向耶稣求救。为何耶稣反倒责备门徒没有信心呢？” 这些问题我们并不打算在这里一一解释。但是有一点是值得大家把握准确的，那就是马可如何看待这个事件。如果将上下文都考虑进去，马可反复强调一个问题：他们不认识、他们不明白。早在耶稣第一章会堂赶鬼时，众人就大大惊奇；同样的事件，发生在这次平静风浪中。门徒因着耶稣用一句斥责就平静的风浪（“斥责”这个字与耶稣赶鬼时用的是同一个字?πιτιμ?ω），就大大的惧怕。按照我们的理解，门徒应该为此欢欣雀跃，为何要惧怕呢？这正是马可要说的重点：门徒虽然信了主、甚至跟从了主，但是他们仍然不认识主。将这个事件放在本周的主题下去思考，无疑是对我们每个基督徒的提醒：我们要认识神的名。

诗篇9:9-20

诗篇9是大卫的诗，虽然不能确定这首诗的成书背景，但是从诗篇的内容上看，这首诗是为了回应在急难中的人，以对神的信心与盼望来阻挡惧怕之心。整首诗歌以“赞美-审判-盼望”的结构重复两次。第一次是个人的赞美，第二次是群体的赞美。诗人好像崇拜的带领者，引导整体会众向上帝赞美与呼求，以过去神公义的审判和上帝曾经的立约作为他们现在盼望的缘由。为了便于理解，我们可以借助结构来看这篇诗篇。

A 个人性的赞美 (vv.1-2)
B 往日对恶人的审判 (vv.3-6)
C 盼望上帝现在的拯救(vv.7-10)
A′ 群体性的赞美 (vv.11-14)
B′ 往日对恶人的审判 (vv.15-18)
C′ 盼望上帝现在的拯救 (vv.19-20)”

如果说福音经课是要我们去认识神的名，那么诗篇9则要我们去依靠神的名，正如10节所说：耶和华啊，认识你名的人要倚靠你。

旧约经课：撒上17:32-49 & 新约经课：林后6:1-13

除了认识神的名、依靠神的名，本周的另外两段经课还要我们去捍卫神的名。在这之前，我们需要提前声明：捍卫神的名，并不是指上帝太软弱，需要我们来保护祂。事实上，不是树托着根，而是根托着树。这里的捍卫更多指的是不让有关神的真理被人误解或者歪曲。

首先，在旧约经课中，大卫面对巨人歌利亚的骂阵，表现出异于常人的勇气。这段经文并不是要突出大卫甩石的技能，也不是鼓励人盲目的依靠信心去做冒险的行动，而是要在大卫和扫罗王之间形成鲜明的对比。扫罗以高人一头的优势，被选立为王。但这样的优势在歌利亚面前荡然无存。当胜利与生命受到威胁，扫罗选择的退缩不前。然而，大卫在这样的处境中，关注的并不是自己的性命，而是神的名。在古代世界中，战争不仅仅是两国的事，也是两国所拜的神之间的事。战争的成败不仅仅影响着国家，也影响着他们所拜之神的名。如果一国败了，那么说明他们所信的神也失败了。所以，当大卫听到歌利亚骂阵时，他认识到歌利亚真正骂的是以色列的神。所以，在大卫应战时，他的表达非常清楚：我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头；又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神； 47 又使这众人知道耶和华使人得胜。大卫杀死歌利亚的事件，事实上是在捍卫神的名、让天下的人都知道，以色利的神是远超刀枪铜戟的神，是得胜者的依靠。

如果大卫是用勇气来捍卫神的名，那么使徒保罗则通过自己生命的事奉来捍卫神的名。与上周的新约经课一样，本周的经课也取自哥林多后书。在这卷书里，为了护卫自己在哥林多教会中作为使徒的权柄，保罗用了很多的篇幅来解释自己为何以一种哥林多人瞧不起、或者不理解的方式去生活和事奉。受到希罗荣辱文化的影响，哥林多人觉得一个领袖应该有魅力、口才、向人收受钱财作为学费、要标榜自己的成就等等。而保罗的行事为人，并不符合他们心中领袖的标准。但保罗在这里指出，他如此生活（自己动手、不拿教会的钱），是为了不让使徒被认为是当时流行的游学哲人；他谦卑事奉，不标榜自我的成就，是为了让十字架成为众人关注的焦点；他宁可忍受一切的苦难也要尽力传道，是为要表明他是耶稣的仆人，耶稣受苦，耶稣的仆人也理当如此。这些在哥林多人看来是羞辱的，却是神仆人的标记。无论是大卫的忘我，还是保罗的虚己，他们都在各自所处的环境中捍卫神的名。

灵性反省：
1 提到神的名，在圣经中有很多，比如耶和华沙龙。你最熟悉的或者最喜欢的是哪一个？
2 在认识、依靠和捍卫神的名上，你最需要改变或者加强的是哪一件？
3 在大卫和保罗的身上，最让你感动的是什么？
4 门徒因为耶稣用一句话平静风浪而大大惊慌。在你的生命中，是否有类似的属灵经历？